UNIVERSIDAD DELOS ANDES
FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCAION
ESCUELA DE EDUCACIÓN
MERIDA ESTADO MERIDA
TRABAJO DE PSICOLOGIA
ARTE Y ESTETICA DEL RENACIMIENTO
( 2DO PARCIAL)
Integrantes:
Moncada niño Rosangela María
CI: 22.654.528
Mérida, 28 de junio del 2012
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INTRODUCCIÓN.
La Psicología es la
disciplina que estudia los procesos psíquicos, incluyendo procesos cognitivos
internos de los individuos, así como los procesos socio cognitivos que se
producen en el entorno social, lo cual involucra la cultura, el arte y la
estética. El campo de los procesos mentales incluye los diversos fenómenos
cognitivos, emotivos y conativos, así como las estructuras de razonamiento y
racionalidad cultural.
Revisando un poco la
aplicación de la disciplina de la psicología en la realidad y comprendiendo la
amplia gama de estudios que esta ciencia realiza, será de gran importancia e
interés ampliar un poco más su campo de estudio y su relación con otras áreas, como es su relación con el arte
y la estética.
Para ello, a
continuación, se mencionara, desarrollaran, e interpretaran una serie de
conceptos, teorías e ideas filosóficas que darán campo de estudio a la
realización de este trabajo interdisciplinario, en el que más adelante se
relacionaran e interpretaran todas estas posturas e ideas filosóficas que a
continuación se presentaran.
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RENÉ DESCARTES (1596-1650)
Obtuvo el título de bachiller y de licenciado en derecho por la facultad
de Poitiers (1616), y a los veintidós años partió hacia los Países Bajos, donde
sirvió como soldado en el ejército de Mauricio de Nassau. En 1619 se enroló en
las filas del duque de Baviera; el 10 de noviembre, en el curso de tres sueños
sucesivos, René Descartes experimentó la famosa «revelación» que lo condujo a
la elaboración de su método.
Tras renunciar a
la vida militar, Descartes viajó por Alemania y los Países Bajos y regresó a
Francia en 1622, para vender sus posesiones y asegurarse así una vida
independiente; pasó una temporada en Italia (1623-1625) y se afincó luego en
París, donde se relacionó con la mayoría de científicos de la época. En 1628
decidió instalarse en los Países Bajos lugar que consideró más favorable para
cumplir los objetivos filosóficos y científicos que se había fijado, y residió
allí hasta 1649.
Los cinco primeros
años los dedicó principalmente a elaborar su propio sistema del mundo y su
concepción del hombre y del cuerpo humano, que estaba a punto de completar en
1633 cuando, al tener noticia de la condena de Galileo, renunció a la
publicación de su obra, que tendría lugar póstumamente. En 1637 apareció su
famoso Discurso del método, presentado como
prólogo a tres ensayos científicos. Descartes proponía una duda metódica, que
sometiese a juicio todos los conocimientos de la época, aunque, a diferencia de
los escépticos, la suya era una duda orientada a la búsqueda de principios
últimos sobre los cuales cimentar sólidamente el saber.
Este principio lo
halló en la existencia de la propia conciencia que duda, en su famosa
formulación «pienso, luego existo». Sobre la base de esta primera evidencia,
pudo desandar en parte el camino de su escepticismo, hallando en Dios el
garante último de la verdad de las evidencias de la razón, que se manifiestan
como ideas «claras y distintas».
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OBRAS FILOSÓFICAS DE
DESCARTES
La obra cartesiana, pese
a la temprana muerte de su autor, abarca una extensión considerable, si
incluimos en ella la abundante correspondencia mantenida a lo largo de su vida
y las obras no publicadas por él. La edición de referencia de sus obras
completas es la realizada por Charles Adam y Paul Tannery de 1897 a 1909 en 11
tomos, con un suplemento añadido en 1913. El tomo 12 contiene una vida de
Descartes escrita por Charles Adam. La última reedición de estas obras
completas data de 1996.
A) Obras publicadas
durante la vida de Descartes
1637.
"Dioscuros de la
méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la Verité dans les sciences.
Plus la Dioptrique, le Météores et la Géometrie, qui sont des essais de cette
méthode". ("Discurso del método", seguido de la
"Dióptrica", los "Meteoros" y la "Geometría"),
editada en Leyden por Jean Maire.
1641.
"Renati Descartes
Meditaciones de Prima Philosophia", editada por Michel Soly en París. En
esta primera edición en latín de las "Meditaciones metafísicas" se
incluyen sólo las seis primeras series de objeciones y respuestas.
1642.
"Renati Descartes
Meditaciones de Prima Philosophia", segunda edición en Ámsterdam, a cargo
de Louis Elzevier, en las que se incluyen las séptimas objeciones y la carta al
P. Dinet.
1643.
"Epístola Renati
Descartes ad celeberrimum virum D. Gisbertum Voetium", también editada por
Louis Elzevier, en la que Descartes responde a un escrito denigratorio editado
por Voetius.
1644.
"Renati Descartes
Principia Philosophiae", primera edición de los "Principios de la
filosofía", a cargo de Louis Elzevir en Ámsterdam, obra dedicada a
Elisabeth de Bohemia.
1644. Edición en latín
del "Discurso del método", traducido por Et. De Courcelles y revisado
por Descartes, con la "Dióptrica" y los "Meteoros", pero no
la "Geometría", (que será editada en latín en 1649 por Schooten en
traducción no revisada por Descartes.)
1647. "Les
principes de la philosophie", primera edición en francés, en París, a
cargo de Henri Le Gras. La traducción del abate Picot fue revisada por
Descartes, quien añade una carta prefacio.
1649.
"Les Passions de
l'âme", (más conocida entre nosotros como el "Tratado de las
pasiones"), publicada por varios editores: en Holanda por Louis Elzevier y
en Francia por Henri Le Gras, entre otros.
B) Obras publicadas tras
la muerte de Descartes
El principal editor de
Descartes es su cuñado Claude Clerselier. A la muerte de Descartes en Estocolmo
el embajador de Francia Hector-Pierre Chanut se hace cargo de sus escritos, que
envía a Clerselier, quien procede a editar algunas de sus obras y gran parte de
su correspondencia:
1657.
"Lettres de
Descartes", editadas por Charles Angot y Henri Le Gras, en París. Un
segundo volumen será editado en 1659, con traducciones más o menos afortunadas
de su correspondencia en latín.
1664.
"L' home de
Descartes" (el Tratado del hombre) y el "Traité de la formation du
foetus", ambas editadas por Charles Angot y Théodore Girard.
1667.
"Le Monde",
según el texto original, editado por Michel Bobin y Nicolás Le Gras, junto a
una nueva edición del Tratado del hombre.
1668.
Ediciones del
"Tratado de mecánica" y del "Tratado de música", así como
de nuevas entregas de la correspondencia cartesiana, a cargo de varios
editores.
El resto de las obras
inéditas de Descartes se publicaron esporádicamente a lo largo de los siglos
XVIII y XIX, culminando en la edición de sus obras completas por Charles Adam y
Paul Tannery entre los años 1897 y 1909, convertida en la obra de referencia de
la bibliografía cartesiana.
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INTRODUCCIÓN A LA
FILOSOFÍA DE DESCARTES
La
idea de que es necesario un método para dirigir bien la razón y alcanzar el
conocimiento no es estrictamente hablando una elaboración propia y exclusiva de
Descarte.
Cuál
es la situación con la que se encuentra Descartes al comenzar a desarrollar su
pensamiento filosófico? Fueron numerosos los cambios sociales y políticos que
se produjeron en Europa hacia el final de la edad media y que han sido
profusamente estudiados hasta la actualidad. Entre ellos debemos señalar la
emergencia de una nueva clase social, la burguesía; el progresivo abandono del
modo de producción feudal; la constitución de los Estados nacionales; la
renovación de las relaciones entre dichos estados y la iglesia. Todos ellos
contribuyeron a modificar sustancialmente el panorama social y político de la
Europa del siglo XVI, a finales del cual nace Descartes.
El
humanismo había conseguido imponer una nueva percepción del hombre asociada a
la necesidad de recuperar el saber clásico. Sin entrar en una confrontación
frontal con la iglesia, y sin desmarcarse de los principales elementos del
dogma, había resaltado el papel del hombre y la necesidad de considerarlo el
objeto fundamental de la creación. Erasmo y Tomás Moro, entre otros, como el
español Luis Vives, difundieron estos ideales por toda Europa.
Todos
estos cambios son conocidos y asumidos por los filósofos de finales del XVI y
principios del XVII, de tal modo que hay una clara conciencia de ruptura con
respecto a la tradición medieval. Hablar de ruptura no significa necesariamente
que el pensamiento filosófico pretenda surgir de la nada; aunque no demasiado
abundantes sí habrá elementos propios del pensamiento medieval que serán
asumidos y aceptados por los filósofos modernos.
Esta distinción inicial que realiza santo
Tomás será convertida en separación por Guillermo de Occam y, dada la
influencia que ejercerán los nominalistas en Europa, progresivamente aceptada
como un presupuesto indiscutible. Esta idea, asociada a los cambios
anteriormente citados, prepara el camino para la exigencia de una total
autonomía de la razón, que será reclamada por todos los filósofos modernos.
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LA CIENCIA RENACENTISTA Y EL PROBLEMA DEL MÉTODO
Su búsqueda de la objetividad en el conocimiento de
la naturaleza le llevará a rechazar los procedimientos escolásticos inspirados
fundamentalmente en Aristóteles. Galileo está convencido de que el conocimiento
de la naturaleza es posible pero, que al estar escrito en un lenguaje
matemático, requiere del conocimiento de dicha ciencia para ser interpretado
así como de su aplicación correcta al ámbito del conocimiento. Sin embargo, es
necesario recurrir a la experiencia para contrastar las hipótesis matemáticas
que se formulan sobre la realidad, por lo que el carácter de su método es
hipotético-deductivo. Además, la interpretación matemática de Galileo se
orienta hacia la cuantificación, dirección que seguirá la física moderna con
Newton y que se continuará hasta nuestros días.
Descartes optará por una interpretación distinta
del método
Descartes, por lo tanto, comparte con Bacon y con
Galileo la necesidad del método para conocer la realidad.
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RAZÓN Y MÉTODO EN DESCARTES
EL
MODELO MATEMÁTICO EN DESCARTES.
Ya en su juventud, cuando abandona el colegio de la
Flèche, se muestra descontento con lo aprendido, excepto con las matemáticas.
Frente a todas las demás enseñanzas recibidas, a las que considera cuando menos
confusas, si no falsas, Descartes sólo encuentra verdad en los conocimientos
matemáticos. De ahí que, nos confiesa en el Discurso, desarrolla una especial
dedicación hacia esas ciencias. ¿Qué es lo que hace que los matemáticos sean
capaces de demostrar la validez de sus proposiciones, que consigan un
conocimiento cierto, mientras que los metafísicos se pierden en vanas
disquisiciones y disputas escolares? La razón se ha equivocado en numerosas
ocasiones hasta el punto de que Descartes considera necesario reconstruir el
edificio del saber sobre bases firmes y seguras, si es que esto es posible.
la idea de que es necesario un método para alcanzar
el conocimiento Descartes añade la precisión de que ese método tiene que
elaborarse de acuerdo con el que utilizan los matemáticos en sus
investigaciones. Y ello, porque lo que hace verdaderos los conocimientos
matemáticos es el método utilizado. No es que las matemáticas sean un tipo de
saber distinto del resto de los saberes.
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EL MÉTODO CARTESIANO
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LA FILOSOFÍA DE
DESCARTES
1. INTRODUCCIÓN
2. RAZÓN Y MÉTODO
3. LA PRIMERA VERDAD: "PIENSO,
EXISTO"
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IMMANUEL KANT
(1724-1804)
Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en Königsberg, en Prusia,
ciudad que contaba en la época con unos 50.000 habitantes y un floreciente
comercio e industria, siendo la capital del ducado prusiano. Su padre,
Johann-Georg, que era sillero de profesión, se había casado en 1715 con Anna
Regina Reuter con la que tuvo nueve hijos, siendo el cuarto Immanuel. A pesar
de la afirmación de Kant de que su familia era de origen escocés ha podido
comprobarse la inexactitud de esa creencia; su
bisabuelo, por parte paterna, era originario
de Prölkus, perteneciente actualmente a Lituania, y la familia de su madre era
originaria de Núremberg, aunque es cierto que dos de sus tías abuelas se
casaron con escoceses, lo que puede estar en el origen de esa creencia.
A finales del siglo XVII y principios del
XVIII, como protesta contra la ortodoxia religiosa, en la que predominaban las
formas dogmáticas frente a la vivencia de la fe, se extendió por Alemania el
pietismo, tendencia religiosa que fue seguida por los padres de Kant, y que sin
duda ejerció una honda influencia en Kant, quien se refiere a sus padres
siempre con veneración, recordando a su madre como una persona bondadosa,
austera y profundamente religiosa.
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OBRAS
Se suele dividir la obra de Kant en dos
períodos: el pre crítico y el crítico. El primero de ellos abarcaría toda la
actividad filosófica kantiana hasta la "Disertación" de 1770, y el
segundo su actividad filosófica posterior, en el que desarrolla su pensamiento
en una dirección distinta, cuyas líneas fundamentales expone en la
"Crítica de la razón pura". Algunos estudiosos de Kant, no obstante,
distinguen dos fases en el periodo precrítico: la primera, hasta 1755, según
unos, o 1760, según otros, en la que predominaría en Kant el interés por la
física y las ciencias en general; la segunda, hasta 1770, coincidiendo con su
actividad como Privatdozent en la Universidad de Königsberg, dominada por
preocupaciones metafísicas.
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PERÍODO PRECRÍTICO
1747 "Pensamientos sobre el verdadero
valor de las fuerzas vivas"
1755 "De igne" ("Sobre el
fuego", presentada como tesis doctoral)
1755 "Historia natural general y teoría
del cielo"
1755 "Nueva dilucidación de los primeros
principios del conocimiento metafísico"
1762 "La falsa sutileza de las cuatro
figuras silogísticas"
1762 "El único fundamento posible de una
demostración de la existencia de Dios"
1764 "Investigación acerca de la distinción
de los principios de la teología natural y de la moral"
1764 "Observaciones acerca del
sentimiento de lo hermoso y lo sublime"
1766 "Sueños de un visionario,
comentados por los sueños de la metafísica"
1770 "De mandí sensibilis atque
intelligibilis forma et principiis" ("De la forma y de los principios
del mundo sensible y del mundo inteligible") más conocida como la
Disertación de 1770.
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PERÍODO CRÍTICO
1781 "Crítica de la razón pura"
1783 "Prolegómenos a toda metafísica
futura"
1784 "Ideas para una historia universal
en clave cosmopolita"
1784 "¿Qué es la Ilustración?"
1785 "Fundamentación de la metafísica de
las costumbres"
1785 "Sobre los volcanes de la
luna"
1786 "Primeros principios metafísicos de
la ciencia natural"
1786 "Fundamentos metafísicos iniciales
de la cosmología"
1787 Segunda edición de la "Crítica de
la razón pura"
1788 "Crítica de la razón práctica"
1790 "Crítica de la facultad de
juzgar"
1791 "Sobre el fracaso de todos los
intentos filosóficos en teología"
1793 "La religión dentro de los límites
de la mera razón"
1793 "En torno al tópico: tal vez eso
sea correcto en teoría, pero no sirve para la práctica"
1795 "Hacia la paz perpetua"
1797 "La metafísica las costumbres"
1797 "El conflicto de las
facultades"
1798 "Antropología desde el punto de
vista pragmático
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LA FILOSOFÍA DE KANT
1. El problema crítico
2. El análisis del conocimiento en la C.R.P.
3. La crítica de la metafísica
4. La Ética formal kantiana
5. La teoría política kantiana
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FRIEDRICH WILHELM NIETZSCHE (1844-1900)
Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken,
una pequeña ciudad de la Sajonia prusiana, hijo de Carl Ludwig (1813-1849) y
Franziska Oehler(1826-1897). La temprana muerte de su padre, pastor luterano, a
causa de un proceso de degeneración cerebral, provocado supuestamente por una
herida en la cabeza producida por una caída, obliga a la familia a abandonar la
casa en que residían, para ser ocupada por el nuevo pastor, trasladándose en
1849 a Hamburgo. Allí vivirá con su madre, su hermana Elisabeth, su abuela
Erdmuthe y dos tías, Auguste y Rosalie, realizando sus primeros estudios en el
instituto ("Gymnasium") local, entre 1854 y 1858. En 1858 ingresa en
el internado de Pforta, que había adquirido un gran renombre en la época, y en
el que se observaba un régimen estricto y tradicional, donde permanecerá hasta
1864. En esta época se desarrolla su admiración por el genio griego, leyendo
sobre todo a Platón y Esquilo, así como por la música y la poesía, siendo un
admirador de Hölderlin, realizando entonces sus primeros ensayos como poeta y
músico, tanto respecto a la composición, (Allegro para piano, Phantasie for
piano, Miserere, entre otras), como a la interpretación, llegando a ser
considerable su habilidad al piano. Por lo demás, comienzan los problemas de
salud de Nietzsche, sufriendo en numerosas ocasiones intensos dolores de cabeza
que podían llegar a durar varios días.
En 1864 ingresa en la universidad de Bonn, junto con su compañero y
amigo Paul Deussen, quien posteriormente sería profesor de filosofía en Kiel y
admirador de la filosofía India y de Schopenhauer y que, pese a no compartir la
futura filosofía de Nietzsche, mantendría con él una relación de sincera
amistad. El Departamento de Filología de Bonn gozaba entonces de gran
reputación con Otto Jahn y Friedrich Wilhelm Ritschl, quienes mantenían un
larvado desacuerdo que estallaría al año siguiente, trasladándose Wilhelm
Ritschl a la Universidad de Leipzig. Nietzsche se traslada también en 1865 a
dicha universidad, donde permanecerá hasta 1869, siguiendo los pasos de su
maestro Ritschl, continuando en ella los estudios filológicos bajo su
dirección, llegando a ser su discípulo predilecto.
De esa época data su amistad con Erwin Rhode, que se irá rompiendo a
medida que Nietzsche radicaliza su pensamiento, terminando en un alejamiento
total. También de esta época data su admiración por la música de Wagner y su
primer encuentro con el músico. La lectura de Schopenhauer y el abandono
definitivo del cristianismo coinciden con su actividad como filólogo,
publicando varios trabajos en el "Rheinisches Museum" por los que
obtiene un gran prestigio entre los especialistas. En 1869 la Universidad de
Basilea le ofrece la cátedra de Filología, ante los informes favorables
recibidos por su profesor Ritschl, y antes incluso de haber obtenido el grado
de Doctor, cátedra que Nietzsche ocupa en mayo de ese mismo año.
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OBRAS
La obra de Nietzsche es extensa, incluso sin contar su abundante
correspondencia, y buena parte de ella ha sido publicada póstumamente. A
continuación recogemos los principales elementos de la misma ordenada
cronológicamente; al final se hace referencia a algunos de los escritos
póstumos que han alcanzado mayor relevancia en la valoración de su pensamiento.
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Obras de Nietzsche
1872 "El origen de la tragedia en el espíritu de la música"
(En 1874 se publicó la 2ª edición, con algunas correcciones; en 1886 la 3ª,
idéntica a la 2ª, pero con el título, ya definitivo, de "El origen de la
tragedia o Grecia y el pesimismo", y añadiendo un "Ensayo de
autocrítica")
1873-76 "Consideraciones intempestivas"
1878-79 "Humano, demasiado humano", (en tres entregas)
1881 "Aurora"
1882 "La gaya ciencia"
1883 "Así habló Zaratustra", (primera y segunda parte)
1884 "Así habló Zaratustra", (tercera y cuarta parte)
1886 "Más allá del bien y del mal"
1887 "La genealogía de la moral"
1888 "El caso Wagner" (Todas las obras escritas en 1888 fueron
publicadas con posterioridad a su enajenación mental).
1888 "El crepúsculo de los ídolos”
1888 "El anticristo”
1888 "Ecce homo"
LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE
1. Introducción
2. La crítica de la tradición filosófica
y 3. La nueva filosofía
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ARTHUR SCHOPENHAUER (22/02/1788 - 21/09/1860)
Nació el 22 de febrero de 1788 en Danzig (hoy Gdansk), Polonia. Cursó
estudios en las universidades de Gotinga, Berlín, y Jena. Hijo de un próspero
comerciante. Se radicó en Frankfurt del Main, donde llevó una vida solitaria
dedicado al estudio de las filosofías budistas e hinduista y del misticismo.
Elaboró un original sistema que recogía el pensamiento de los clásicos como
Platón y de su antecesor Kant para llevarlos a coincidir con budismo e
hinduismo, cerrando así el círculo de la filosofía para llevarla de nuevo a sus
orígenes, a las culturas más antiguas de la humanidad. Influenciado por las
ideas del teólogo y filósofo ecléctico Meister Eckhart, del teósofo y místico alemán
Jakob Boehme, y de los eruditos del renacimiento y de la Ilustración. En 1811
se radica en Berlín para seguir los cursos de Fichte y Schleiermacher. Ambos
filósofos le decepcionan de la misma manera que Schilling, a quien leyó
intensamente. Además de filosofía también se matriculó en cursos de filología
clásica y de Historia y asistió a un buen número de cursos de ciencias
naturales. En su obra principal, El mundo como voluntad y representación
(1819), propone los elementos éticos y metafísicos dominantes de su filosofía
atea y pesimista. Se opuso a las ideas del filósofo alemán Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, que creía en la naturaleza espiritual de toda realidad. Aceptó
con reservas, la teoría del filósofo alemán Immanuel Kant, de que los fenómenos
existen sólo en la medida en que la mente los percibe como representaciones.
Según Schopenhauer la tragedia de la vida surge de la naturaleza de la
voluntad, que incita al individuo sin cesar hacia la consecución de metas
sucesivas, ninguna de las cuales puede proporcionar satisfacción permanente a
la actividad infinita de la fuerza de la vida, o voluntad. Desde el punto de
vista epistemológico, sus ideas pertenecen a la escuela de la fenomenología.
Famoso por su misoginia, aplicó sus ideas al considerar los principios que
constituyen el fundamento de la actividad sexual humana, defendiendo que los
individuos se unen no por las sensaciones del amor sentimental sino por los
impulsos irracionales de la voluntad. Su influencia se aprecia en las primeras
obras del filósofo Friedrich Nietzsche, en las óperas del compositor alemán
Richard Wagner y en muchos de los trabajos filosóficos y artísticos del siglo
XX. Arthur Schopenhauer murió el 21 de septiembre de 1860.
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OBRAS DESTACADAS
El
mundo como voluntad y representación (1819)
Parerga
y paralipómenos (1851)
Sobre
la voluntad en la naturaleza (1836)
Los
dos problemas fundamentales de la ética (1841)
Sobre
la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (1813)
Sobre
la visión y los colores (1816)
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GEORG WILHELM
FRIEDRICH HEGEL 1770 - 1831
(Stuttgart, actual Alemania, 1770
- Berlin, 1831) Filósof o alemán. Hegel estudió primero en el instituto de su
ciudad natal, y entre 1788 y 1793 siguió estudios de teología en Tubinga, donde
fue compañero del poeta Hölderlin y del filósofo Schilling, gracias al cual se
incorporó en 1801 como docente a la Universidad de Jena, que sería clausurada a
la entrada de Napoleón en la ciudad (1806).
Al tiempo que se introducía en la obra de pensadores como Schiller,
Herder, Lessing y Kant, Hegel compartió con sus compañeros el entusiasmo por la
Revolución Francesa. Aunque al principio se hallaba muy próximo al idealismo de
Fichte y Schilling, a medida que fue elaborando su propio sistema filosófico,
ya profesor en la Universidad de Heidelberg (1816-1818) y luego en Berlín
(1818-1831), se alejó progresivamente de
ellos.
El propio Hegel calificaba el idealismo de Fichte de «subjetivo», el de
Schelling de «objetivo» y el suyo como «Absoluto» para denunciar la incapacidad
de éstos para resolver la contradicción, tarea que para él constituía el
objetivo último de la filosofía: «La supresión de la diferencia es la tarea
fundamental de la filosofía». No en vano el de Hegel es el último de los
grandes sistemas concebidos en la historia de la filosofía. La «contradicción»
significa aquí el conjunto de oposiciones que había venido determinando la
historia de las ideas desde el pensamiento clásico: lo singular y lo universal,
la Naturaleza y el Espíritu, el bien y el mal, etc. La superación de la contradicción
debe llevarse a cabo a partir del pensamiento «dialéctico», cuyas fuentes están
en Heráclito y en Platón. Si la filosofía alemana del momento se hallaba
dominada por el concepto kantiano de noúmeno, que establecía el límite más allá
del cual el conocimiento no podía avanzar, para Hegel «la filosofía tiene que
dejar de ser "tendencia" al saber para ser un efectivo y pleno
"saber", para ser ciencia (Wissenschaft)». Hegel parte de la realidad
como un todo (monismo) compuesto por partes integrantes cuyo sentido sólo puede
ser aprehendido por remisión a la totalidad en la que se inscriben.
Pero, a diferencia de sus antecesores, concibe una totalidad dinámica:
cada cosa llega a ser lo que es en el seno de un continuo devenir, un proceso
que es producto de la diferencia, del carácter constitutivamente contradictorio
del ser. El movimiento esencial del ser es dialéctico, por cuanto expresa la
pugna interna entre las partes para reducir su oposición a unidad. Dado que el
pensamiento debe aprehender una realidad en movimiento, Hegel desarrolla una
lógica que permite conocer el ser (el Absoluto) sin excluir el devenir y el
cambio.
OBRA
Se
suele considerar la primera obra realmente importante de Hegel su Fenomenología
del espíritu (1807), si bien sus -nunca
publicados en vida- Escritos de Juventud
han sido objeto de estudio e interpretación desde su publicación a principios
del siglo XX. Otras obras pre fenomenológicas, como La Constitución de Alemania (1802), dan cuenta del triste estado del imperio
romano-germánico a comienzos del s. XIX. El sistema que propone para Alemania y
el resentimiento que ahí expresa por los demás países de Europa, con excepción
de Italia que, según Hegel, comparte el destino de Alemania, hace de esta obra
un extraño presagio de la Segunda Guerra Mundial. En 1802 aparecen sus primeras publicaciones en la
Revista Crítica de Filosofía, en la que trabaja junto a su viejo compañero del
Seminario de Tubinga, Schelling.
Actualmente,
la Fenomenología del espíritu
es considerada la más importante obra de Hegel. Aún en vida, publicó además la Ciencia de la lógica (1812-1816), la Enciclopedia de las
ciencias filosóficas (1817, con varias reediciones
posteriores) y la Filosofía del
derecho (1821).
Otras varias obras sobre la filosofía de la historia, la religión, la estética
y la historia de la filosofía se recopilaron a partir de los apuntes de sus
estudiantes y se publicaron póstumamente.
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PENSAMIENTO
Las
obras de Hegel tienen fama de difíciles por la amplitud de los temas que
pretenden abarcar. Hegel introdujo un sistema para entender la historia de la filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo “dialéctica”: una progresión en la que cada movimiento sucesivo
surge como solución de las contradicciones inherentes al movimiento anterior.
Por ejemplo, la Revolución francesa constituye para Hegel la introducción de la
verdadera libertad a las sociedades occidentales por vez primera en la historia.
Sin
embargo, precisamente por su novedad absoluta, es también absolutamente
radical: por una parte, el aumento abrupto de violencia que hizo falta para
realizar la revolución no puede dejar de ser lo que es, y por otra parte, ya ha
consumido a su oponente. La revolución, por consiguiente, ya no tiene hacia
dónde volverse más que a su propio resultado: la libertad conquistada con
tantas penurias es consumida por un brutal Reinado del Terror. La historia, no obstante, progresa aprendiendo de
sus propios errores: sólo después de esta experiencia, y precisamente por ella,
puede postularse la existencia de un Estado constitucional de ciudadanos
libres, que consagra tanto el poder organizador benévolo (supuestamente) del gobierno racional y los ideales
revolucionarios de la libertad y la igualdad. "En el pensamiento es donde
reside la libertad".
En
las explicaciones contemporáneas del hegelianismo —para las clases
preuniversitarias, por ejemplo— la dialéctica de Hegel a menudo aparece
fragmentada, por comodidad, en tres momentos llamados “tesis” (en nuestro
ejemplo, la revolución), “antítesis” (el terror subsiguiente) y “síntesis” (el
estado constitucional de ciudadanos libres). Sin embargo, Hegel no empleó
personalmente esta clasificación en absoluto; fue creada anteriormente por Fichte en su explicación más o
menos análoga de la relación entre el individuo y el mundo. Los estudiosos
serios de Hegel no reconocen, en general, la validez de esta clasificación
aunque probablemente tenga algún valor pedagógico (véase Tríada
dialéctica).
El historicismo creció significativamente durante la filosofía de
Hegel. De la misma manera que otros exponentes del historicismo, Hegel
consideraba que el estudio de la historia era el método adecuado
para abordar el estudio de la ciencia de la sociedad, ya que revelaría
algunas tendencias del desarrollo histórico. En su filosofía, la historia no
sólo ofrece la clave para la comprensión de la sociedad y de los cambios
sociales, sino que es tomada en cuenta como tribunal de justicia del mundo.
La
filosofía de Hegel afirmaba que todo lo que es real es también racional y que
todo lo que es racional es real. El fin de la historia era, para Hegel, la
parusía del espíritu y el desarrollo histórico podía equipararse al desarrollo
de un organismo, los componentes trabajan afectando al resto y tienen funciones
definidas. Hegel dice que es una norma divina, que en todo se halla
la voluntad de Dios,
que es conducir al hombre a la libertad; por ello es panteísta.
Justifica así la desgracia histórica: toda la sangre y el dolor, la pobreza y
las guerras son "el precio" necesario a pagar para lograr la libertad
de la humanidad.
Hegel
se valió de este sistema para explicar toda la historia de la filosofía, de la ciencia, del arte, de la política y de la religión, pero muchos críticos
modernos señalan que Hegel a menudo parece pasar por alto las realidades de la
historia a fin de hacerlas encajar en su molde dialéctico. Karl Popper, crítico de Hegel en La sociedad abierta y sus enemigos, opina que el sistema de Hegel constituye una
justificación tenuemente disfrazada del gobierno de Federico Guillermo III y de la idea hegeliana de que el objetivo ulterior
de la historia es llegar a un Estado que se aproxima al de la Prusia del
decenio de 1831. Esta visión de Hegel como apólogo del poder estatal y
precursor del totalitarismo del siglo XX fue criticada minuciosamente por Herbert Marcuse en Razón y
revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social, arguyendo que
Hegel no fue apólogo de ningún Estado ni forma de autoridad sencillamente
porque éstos existieran; para Hegel, el Estado debe ser siempre racional. Arthur Schopenhauer despreció a Hegel por su historicismo y tachó su
obra de pseudofilosofía.
La
filosofía de la historia de Hegel está también marcada por los conceptos de las
"astucias de la razón" y la "burla de la historia"; la
historia conduce a los hombres que creen conducirse a sí mismos, como
individuos y como sociedades, y castiga sus pretensiones de modo que la
historia-mundo se burla de ellos produciendo resultados exactamente contrarios,
paradójicos, a los pretendidos por sus autores, aunque finalmente la historia
se reordena y, en un bucle fantástico, retrocede sobre sí misma y con su burla
y paradoja sarcástica, convertida en mecanismo de cifrado, crea también ella
misma, sin quererlo, realidades y símbolos ocultos al mundo y accesibles sólo a
los cognoscentes, es decir, a aquellos que quieren conocer.
ESTÉTICA
Hegel
estudia el arte como modo de aparecer de la idea en lo bello. En sus lecciones
sobre estética define primero el campo en el que esta ciencia debe trabajar.
Realiza para ello una distinción entre lo bello natural y lo bello artístico.
Lo bello artístico es superior a lo bello natural porque en el primero está
presente el espíritu, la libertad, que es lo único verdadero. Lo bello en el
arte es belleza generada por el espíritu, por tanto partícipe de éste, a
diferencia de lo bello natural que no será digno de una investigación estética,
precisamente por no ser partícipe de ese espíritu que es el fin último de
conocimiento.
Antes
de analizar lo Bello artístico, Hegel refuta algunas objeciones que catalogan
al arte como indigno de tratamiento científico (con tratamiento científico
Hegel se refiere a tratamiento filosófico y no a la ciencia como se entiende
hoy).
Como
primer punto que refutar, habla de la afirmación que vuelve al arte indigno de
investigación científica por contribuir a la relajación del espíritu,
careciendo así de naturaleza seria. Según esto, el arte, tomado como un juego,
emplea la ilusión como medio para su fin y, dado que el medio debe siempre
corresponder a la dignidad del fin, lo verdadero nunca puede surgir de la
apariencia.
También
Hegel en este punto se refiere a Kant para criticarlo. Kant viene a decir que
el arte sí es digno de una investigación científica, al asignarle el papel de
mediador entre razón y sensibilidad. Pero Hegel no solo no cree esto posible,
ya que tanto la razón como la sensibilidad no se prestarían a tal mediación y
reclamarían su pureza, sino que además aclara que, siendo mediador, el arte no
ganaría más seriedad, ya que este no sería un fin en sí mismo y el arte
seguiría estando subordinado a fines más serios, superiores.
Dentro del campo de la estética o filosofía
del arte, Hegel distingue entre arte libre y arte servil, teniendo este último
fines ajenos a él, como por ejemplo el decorar. Es el arte libre el que será
objeto de estudio, ya que tiene fines propios, es libre y verdadero, porque es
un modo de expresar lo divino de manera sensible. De esta manera el arte se
aproxima al modo de manifestación de la naturaleza, que es necesaria, seria y
sigue leyes.
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ALEMANIA, 1759-1805
Obligado
a abandonar Stuttgart, se dirigió primero a Mannheim (1782), donde representó
obras de contenido republicano que ensalzaban la libertad y la fuerza de
espíritu; más tarde, por temor a nuevas represalias, se trasladó a Leipzig.
Durante este período de vida errante, fundó una revista y trabó amistad con una
dama influyente, Charlotte von Kalb, que le brindó su protección. Finalmente, se desplazó a Dresde, y se
hospedó en casa del jurista Körner, admirador suyo, quien lo encaminó hacia una
ideología y una estética menos exaltadas. Bajo esta influencia acabó su Don
Carlos (1787), obra que marca la frontera entre su primera etapa revolucionaria
y clasicista, caracterizada, sin embargo, por un clasicismo más próximo a
Shakespeare que a la cultura grecolatina.
Según
la crítica, su obra más lograda es la trilogía en verso Wallenstein
(1776-1799), un drama en el cual los acontecimientos históricos adquieren una
dimensión ideológica en los personajes que los protagonizan. Durante su
estancia en casa de Körner escribió también su himno A la alegría (1775),
incorporado por Beethoven a la novena sinfonía, en el que expresa su generoso e
imperturbable idealismo. En 1787 se dirigió a Weimar con el ánimo de conocer a
Herder, Wielan y Goethe. Se dedicó entonces a la investigación histórica, y en
1789 obtuvo la cátedra de historia en la Universidad de Jena. Escribió algunos
trabajos en los que expuso su concepción idealista de la historia, así como los
poemas filosóficos Los dioses de Grecia (1788) y Los artistas (1789).
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PSICOLOGÍA.
La Psicología es la ciencia que se encarga principalmente del estudio del alma y
de la actividad metal de los seres humanos, pero también se encarga de estudiar
su conducta y la experiencia, de cómo los seres humanos sienten, piensan,
aprenden y conocen para adaptarse al medio que les rodea. La psicología moderna
se ha dedicado a recoger hechos sobre la conducta y la experiencia, y a
organizarlos sistemáticamente, elaborando teorías para su comprensión. Estas
teorías ayudan a conocer y explicar el comportamiento de los seres humanos y en
alguna ocasión incluso a predecir sus acciones futuras, pudiendo intervenir
sobre ellas.
Históricamente, la psicología se ha
dividido en varias áreas de estudio. No obstante, estas áreas están
interrelacionadas y frecuentemente se solapan unas a otras. La psicología
fisiológica, por ejemplo, estudia el funcionamiento del cerebro y del sistema
nervioso, mientras que la psicología experimental aplica técnicas de
laboratorio para estudiar, por ejemplo, la percepción o la memoria.
Las áreas de la psicología
pueden también describirse en términos de áreas de aplicación. Los psicólogos
sociales, por ejemplo, están interesados en las influencias del entorno social
sobre el individuo y el modo en que éstos actúan en grupo. Los psicólogos
industriales estudian el entorno laboral de los trabajadores y los psicólogos
de la educación estudian el comportamiento de los individuos y grupos sociales
en los ambientes educativos. La psicología clínica, por último, intenta ayudar
a quienes tienen problemas en su vida diaria o sufren algún trastorno mental.
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PSICOLOGÍA SOCIAL.
Psicología
social, rama de la psicología que estudia
cómo el entorno social influye directa o indirectamente en la conducta y
comportamiento de los individuos.
Los psicólogos sociales se interesan
por el pensamiento, emociones, deseos y juicios de los individuos, así como por
su conducta externa. Los fenómenos psíquicos internos pueden deducirse a partir
de ciertas peculiaridades de la conducta y comportamiento externos. La
investigación ha demostrado que el individuo es influido por los estímulos
sociales al estar o no en presencia de otros y que, en la práctica, todo lo que
un individuo experimenta está condicionado en mayor o menor grado por sus
contactos sociales.
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PSICOLOGÍA DE LA CULTURA.
Psicología
de la cultura, rama de las ciencias filosóficas que agrupa
la psicología del arte, de la música y de la literatura, para formar un
concepto global de cultura e interpretar su historia desde el punto de vista
psicológico.
La psicología (de la cultura) descriptiva,
creada por Wilhelm Dilthey, no tiene actualmente un espacio propio, sino que ha
sido integrada en el área de la psicoantropología de la cultura. Mientras que
la etnología se ocupa básicamente del análisis de las sociedades sin escritura,
la antropología cultural intenta deducir las posibilidades típicas del
comportamiento y desarrollo humanos a partir de comparaciones interculturales
de las formas de comportamiento del hombre y la sociedad.
La filosofía de la cultura europea tiene su
origen en la teoría de Marco Tulio Cicerón sobre la ‘cultura animi’, que
consideraba que el óptimo desarrollo intelectual y espiritual del hombre se
conseguía dentro de una rigurosa disciplina de Estado. La teoría alternativa,
vigente en el Imperio romano, de la cultus vitae (cultura de vida),
considera a la naturaleza prácticamente al servicio del hombre. La psicología
de la cultura estudia, por tanto, la toma de conciencia del entorno natural y
social a través de la conducta individual y social.
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PSICOLOGÍA
DEL ARTE.
La psicología del arte es
la ciencia que estudia los fenómenos de la creación y la apreciación artística
desde una perspectiva psicológica. El
arte es, como manifestación de la actividad humana, susceptible de ser
analizado de forma psicológica, estudiando los diversos procesos mentales y
culturales que en la génesis del arte se encuentran, tanto en su creación como
en su recepción por parte del público. A su vez, como fenómeno de la conducta
humana, puede servir como base de análisis de la conciencia humana, siendo la
percepción estética un factor distintivo del ser humano como especie, que lo
aleja de los animales. La psicología del arte es una ciencia interdisciplinar,
que debe recurrir forzosamente a otras disciplinas científicas para poder
efectuar sus análisis, desde –lógicamente– la Historia del arte, hasta la
filosofía y la estética, pasando por la sociología, la antropología, la neurobiología,
etc. También está estrechamente conectada con el resto de ramas de la
psicología, desde el psicoanálisis
hasta la psicología cognitiva, evolutiva o social, o bien la psicobiología y
los estudios de personalidad. Asimismo, a nivel fisiológico, la
psicología del arte estudia los procesos básicos de la actividad humana –como
la percepción, la emoción y la
memoria–, así como las
funciones superiores del pensamiento y el
lenguaje.
Entre sus objetos de estudio se encuentran tanto la percepción del color
(recepción retiniana y
procesamiento cortical) y el análisis de la
forma, como los estudios sobre creatividad, capacidades cognitivas (símbolos, iconos), el
arte como terapia,
etc. Para el desarrollo de esta disciplina han sido esenciales las
contribuciones de Sigmund Freud, Gustav
Fechner, la Escuela de la Gestalt
(dentro de la que destacan los trabajos de Rudolf
Arnhem), Lev
Vygotski, Howard
Gardner, etc.
Una de las principales corrientes de la
psicología del arte ha sido la Escuela de la Gestalt, que afirma que estamos
condicionados por nuestra cultura –en sentido antropológico–, que la cultura
condiciona nuestra percepción. Toman un punto de partida de la obra de Karl
Popper, quien afirmó que en la apreciación estética hay un
punto de inseguridad (gusto), que no tiene base científica y no se puede
generalizar; llevamos una idea preconcebida (“hipótesis previa”), que hace que
encontremos en el objeto lo que buscamos. Según la Gestalt, la mente configura,
a través de ciertas leyes, los elementos que llegan a ella a través de los
canales sensoriales (percepción) o de la memoria (pensamiento, inteligencia y
resolución de problemas). En nuestra experiencia del medio
ambiente, esta configuración tiene un carácter primario sobre los
elementos que la conforman, y la suma de estos últimos por sí solos no podría
llevarnos, por tanto, a la comprensión del funcionamiento mental.
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ARTE.
La noción de arte
continúa hoy día sujeta a profundas polémicas, dado que su definición está
abierta a múltiples interpretaciones, que varían según la cultura, la época, el
movimiento, o la sociedad para la cual el término tiene un determinado sentido.
El vocablo ‘arte’ tiene una extensa acepción, pudiendo designar cualquier
actividad humana hecha con esmero y dedicación, o cualquier conjunto de reglas
necesarias para desarrollar de forma óptima una actividad: se habla así de “arte culinario”, “arte médico”, “artes marciales”, “artes de arrastre” en la pesca, etc. En ese sentido, arte es sinónimo de capacidad,
habilidad, talento, experiencia. Sin embargo, más comúnmente se suele
considerar al arte como una actividad creadora del ser humano, por la cual
produce una serie de objetos (obras de arte) que son singulares,
y cuya finalidad es principalmente estética. En ese contexto, arte sería la
generalización de un concepto expresado desde antaño como “bellas artes”, actualmente algo
en desuso y reducido a ámbitos académicos y administrativos. De igual forma, el empleo de la palabra arte para
designar la realización de otras actividades ha venido siendo sustituido por
términos como ‘técnica’ u ‘oficio’. En este artículo
se trata de arte entendido como un medio de expresión humano de carácter
creativo.
El arte ha sido desde siempre uno de los
principales medios de expresión del ser humano, a través del cual manifiesta
sus ideas y sentimientos, la forma como se relaciona con el mundo. Su función
puede variar desde la más práctica hasta la ornamental, puede tener un
contenido religioso o simplemente estético, puede ser duradero o efímero.
El término arte procede del latín ars, y es el equivalente al término griego (téchne, de donde proviene ‘técnica’).
Originalmente se aplicaba a toda la producción realizada por el hombre y a las
disciplinas del saber hacer. Así, artistas eran tanto el cocinero, el jardinero o el
constructor,
como el pintor o el poeta. Con
el tiempo la derivación latina (as
-> arte) se utilizó para designar a las disciplinas relacionadas con las
artes de lo estético y lo emotivo; y la derivación griega (téchne -> técnica), para aquellas
disciplinas que tienen que ver con las producciones intelectuales y de
artículos de uso. En la actualidad, es difícil encontrar que ambos términos
(arte y técnica) se confundan o utilicen como sinónimos.
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EVOLUCIÓN HISTÓRICA DEL CONCEPTO DE ARTE.
En la antigüedad clásica grecorromana, una
de las principales cunas de la civilización occidental y
primera cultura que reflexionó sobre el arte, se consideraba el arte como una
habilidad del ser humano en cualquier terreno productivo, siendo prácticamente
un sinónimo de ‘destreza’: destreza para construir un objeto, para comandar un ejército,
para convencer al público en un debate, o
para efectuar mediciones agronómicas. En
definitiva, cualquier habilidad sujeta a reglas, a preceptos específicos que la
hacen objeto de aprendizaje y de evolución y perfeccionamiento técnico. En
cambio, la poesía, que venía de la inspiración, no estaba catalogada
como arte. Así, Aristóteles, por
ejemplo, definió el arte como aquella «permanente disposición a producir cosas
de un modo racional»; para Tomas de
Aquino «el arte es el recto ordenamiento de la razón»; Quintiliano
estableció que era aquello «que está basado en un método y un orden» (vía et ordine). Platón, en el Protágoras,
habló del arte, opinando que es la capacidad de hacer cosas por medio de la inteligencia, a
través de un aprendizaje. Para Platón,
el arte tiene un sentido general, es la capacidad creadora del ser humano. Casiodoro
destacó en el arte su aspecto productivo, conforme a reglas, señalando tres
objetivos principales del arte: enseñar (doceat),
conmover (moveat) y complacer (delectet).
Durante el Renacimiento se
empezó a gestar un cambio de mentalidad, separando los oficios y las ciencias
de las artes, donde se incluyó por primera vez a la poesía, considerada hasta
entonces un tipo de filosofía o incluso de profecía
–para lo que fue determinante la publicación en 1549 de
la traducción italiana de la Poética de
Aristóteles–. En este cambio intervino considerablemente la progresiva mejora
en la situación social del artista, debida al interés que los nobles y ricos
prohombres italianos empezaron a mostrar por la belleza. Los
productos del artista adquirieron un nuevo estatus de objetos destinados al
consumo estético y, por ello, el arte se convirtió en un medio de promoción
social, incrementándose el mecenazgo
artístico y fomentando el coleccionismo .
Con el Manierismo (estilo que se desarrolló
en Italia en el siglo XVI. Se caracteriza por el uso de modelos muy plásticos,
figuras exageradas, a menudo con posturas forzadas, un irreal tratamiento del
espacio, con frecuencia de efectos dramáticos, y una aparente elección
arbitraria del color), comenzó el
arte moderno: las cosas ya no se representan tal como son, sino tal como las ve
el artista. La belleza se relativiza, se pasa de la belleza única renacentista,
basada en la ciencia, a las múltiples bellezas del manierismo,
derivadas de la naturaleza. Apareció en el arte un nuevo componente de imaginación, reflejando tanto lo fantástico como lo grotesco, como se puede percibir en la obra de Brueghel o Archibaldo. Giordano
Bruno fue uno de los primeros
pensadores que prefiguró las ideas modernas: decía que la creación es infinita,
no hay centro ni límites –ni Dios ni hombre–, todo es movimiento, dinamismo.
Para Bruno, hay tantos artes como artistas, introduciendo la idea de
originalidad del artista. El arte no tiene normas, no se aprende, sino que
viene de la inspiración. Los siguientes avances se hicieron en el siglo
XVIII con la Ilustración,
donde comenzó a producirse cierta autonomía del hecho artístico: el arte se
alejó de la religión y de la representación del poder para ser fiel reflejo de
la voluntad del artista, centrándose más en las cualidades sensibles de la obra
que no en su significado.[] Jean-Baptiste Dubos, en Reflexiones críticas sobre la poesía y la
pintura (1719), abrió el camino hacia la relatividad del gusto,
razonando que la estética no viene dada por la razón, sino por los
sentimientos. Así, para Dubos el arte conmueve, llega al espíritu de una forma
más directa e inmediata que el conocimiento racional. Dugos
hizo posible la democratización del gusto, oponiéndose a la reglamentación académica, e
introdujo la figura del ‘genio’, como atributo dado por la naturaleza, que está
más allá de las reglas.
En el romanticismo,
surgido en Alemania a finales del siglo XVIII con el movimiento
denominado Sturm und Drang,
triunfó la idea de un arte que surge espontáneamente del individuo,
desarrollando la noción de genio –el arte es la expresión de las emociones del
artista–, que comienza a ser mitificado. Autores como Novalis y Friedrich von Schlegel
reflexionaron sobre el arte: en la revista Athenäum, editada por ellos, surgieron las primeras
manifestaciones de la autonomía del arte, ligado a la naturaleza. Para ellos,
en la obra de arte se encuentran el interior del artista y su propio lenguaje
natural.
Arthur Schopenhauer
dedicó el tercer libro de El mundo como
voluntad y representación a la teoría
del arte: el arte es una vía para escapar del estado de
infelicidad propio del hombre. Identificó conocimiento con
creación artística, que es la forma más profunda de conocimiento. El arte es la
reconciliación entre voluntad y conciencia,
entre objeto y sujeto, alcanzando un estado de contemplación, de felicidad. La
conciencia estética es un estado de contemplación desinteresada, donde las
cosas se muestran en su pureza más profunda. El arte habla en el idioma de la intuición, no
de la reflexión; es complementario de la filosofía, la ética y la
religión. Influido por la filosofía oriental,
manifestó que el hombre debe liberarse de la voluntad de vivir, del ‘querer’,
que es origen de insatisfacción. El arte es una forma de librarse de la
voluntad, de ir más allá del ‘yo’. ]
Richard
Wagner recogió la ambivalencia entre lo sensible y lo
espiritual de Schopenhauer: en Ópera y
drama (1851), Wagner planteó la idea de la “obra de arte total” (Gesamtkunstwerk), donde se haría una
síntesis de la poesía, la palabra –elemento masculino–, con la música
–elemento femenino–. Opinaba que el lenguaje
primitivo sería vocálico, mientras que la consonante fue
un elemento racionalizado; así pues, la introducción de la música en la palabra
sería un retorno a la inocencia primitiva del lenguaje.
A finales del siglo
XIX surgió el esteticismo, que
fue una reacción al utilitarismo imperante en la época y a la fealdad y el
materialismo de la era industrial.
Frente a ello, surgió una tendencia que otorgaba al arte y a la belleza una
autonomía propia, sintetizada en la fórmula de Théophile Gautier “el
arte por el arte” (l'art
por l'art), llegando incluso a hablarse de “religión estética”. Esta
postura pretendía aislar al artista de la sociedad, para que buscase de forma
autónoma su propia inspiración y se dejase llevar únicamente por una búsqueda
individual de la belleza. Así, la belleza se aleja de cualquier componente moral,
convirtiéndose en el fin último del artista, que llega a vivir su propia vida
como una obra de arte –como se puede apreciar en la figura del dandy–.Uno
de los teóricos del movimiento fue Walter
Páter, que influyó sobre el denominado decadentismo inglés,
estableciendo en sus obras que el artista debe vivir la vida intensamente,
siguiendo como ideal a la belleza. Para Páter, el arte es “el círculo mágico de
la existencia”, un mundo aislado y autónomo puesto al servicio del placer,
elaborando una auténtica metafísica de
la belleza.
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Por otro lado, Charles Baudelaire fue
uno de los primeros autores que analizaron la relación del arte con la recién
surgida era industrial, prefigurando la noción de “belleza moderna”: no existe
la belleza eterna y absoluta, sino que cada concepto de lo bello tiene algo de
eterno y algo de transitorio, algo de absoluto y algo de particular. La belleza
viene de la pasión y, al tener cada
individuo su pasión particular, también tiene su propio concepto de belleza. En
su relación con el arte, la belleza expresa por un lado una idea “eternamente
subsistente”, que sería el “alma del arte”, y por otro un componente relativo y
circunstancial, que es el “cuerpo del arte”. Así, la dualidad del
arte es expresión de la dualidad del hombre, de su aspiración a una felicidad
ideal enfrentada a las pasiones que le mueven hacia ella. Frente a la mitad
eterna, anclada en el arte
clásico antiguo, Baudelaire vio en la mitad relativa el arte
moderno, cuyos signos distintivos son lo transitorio, lo fugaz,
lo efímero y cambiante –sintetizados en la moda–.
Baudelaire tenía un concepto neoplatónico de
belleza, que es la aspiración humana hacia un ideal superior, accesible a
través del arte. El artista es el “héroe de la modernidad”, cuya principal
cualidad es la melancolía, que es el anhelo de la belleza ideal. []
En contraposición al esteticismo, Hippolyte-Adolphe
Taine elaboró una teoría sociológica del
arte: en su Filosofía del arte
(1865-1869) aplicó al arte un determinismo
basado en la raza, el
contexto y la época (race,
milieu, momento). Para Taine, la estética, la “ciencia del arte”, opera
como cualquier otra disciplina científica, basándose en parámetros racionales y
empíricos. Igualmente, Jean
Marie Guyau, en Los
problemas de la estética contemporánea (1884) y El arte desde el punto de vista sociológico (1888), planteó una
visión evolucionista del arte, afirmando que el arte está en la
vida, y que evoluciona como ésta; y, al igual que la vida del ser humano está
organizada socialmente, el arte debe ser reflejo de la sociedad.
Por otro lado, la función del arte fue
cuestionada por el escritor ruso Lev
Tolstoi: en ¿Qué es el
arte? (1898) se planteó la justificación social del arte, argumentando
que siendo el arte una forma de comunicación sólo puede ser válido si las
emociones que transmite pueden ser compartidas por todos los hombres. Para
Tolstoi, la única justificación válida es la contribución del arte a la fraternidad humana: una obra de
arte sólo puede tener valor social cuando transmite valores de fraternidad, es
decir, emociones que impulsen a la unificación de los pueblos.
En esa época se empezó a abordar el estudio
del arte desde el terreno de la psicología: Sigmund
Freud aplicó el psicoanálisis al
arte en Un
recuerdo infantil de Leonardo da Vinci (1910), defendiendo que el arte sería una de
las maneras de representar un deseo, una pulsión reprimida, de forma sublimada.
Opinaba que el artista es una figura narcisista,
cercana al niño, que refleja en el arte sus deseos, y afirmó que las obras
artísticas pueden ser estudiadas como los sueños y
las enfermedades mentales, con
el psicoanálisis. Su método era semiótico,
estudiando los símbolos, y opinaba que una obra de arte es un
símbolo. Pero como el símbolo representa un determinado concepto simbolizado,
hay que estudiar la obra de arte para llegar al origen creativo de la obra.
Igualmente, Carl Gustav Jung
relacionó la psicología con diversas disciplinas como la filosofía, la
sociología, la religión, la mitología, la literatura y el
arte. En Contribuciones a la
psicología analítica (1928), sugirió que los elementos simbólicos
presentes en el arte son “imágenes primordiales” o “arquetipos”, que están
presentes de forma innata en el “subconsciente colectivo” del ser humano.
Wilhelm
Dilthey, desde la estética cultural,
formuló una teoría acerca de la unidad entre arte y vida. Prefigurando el arte
de vanguardia, Dilthey ya vislumbraba a finales del siglo
XIX cómo el arte se alejaba de las reglas académicas, y cómo cobraba cada vez
mayor importancia la función del público, que tiene el poder de ignorar o
ensalzar la obra de un artista determinado. Encontró en todo ello una “anarquía
del gusto”, que achacó a un cambio social de interpretación de la realidad,
pero que percibió como transitorio, siendo necesario hallar «una relación sana
entre el pensamiento estético y el arte». Así, ofreció como salvación del arte
las “ciencias del espíritu”,
especialmente la psicología: la creación artística debe poder analizarse bajo
el prisma de la interpretación psicológica de la fantasía. En Vida y poesía (1905) presentó la
poesía como expresión de la vida, como ‘vivencia’ (Erlebnis) que refleja la realidad externa de la vida. La creación
artística tiene pues como función intensificar nuestra visión del mundo
exterior, presentándolo como un conjunto coherente y pleno de sentido.
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VISIÓN ACTUAL DE LA CONCEPCIÓN DE ARTE.
El siglo
XX ha supuesto una radical transformación del concepto de
arte: la superación de las ideas racionalistas de
la Ilustración y el paso a conceptos más subjetivos e individuales, partiendo
del movimiento romántico y cristalizando en la obra de autores como Kierkegaard y Nietzsche,
suponen una ruptura con la tradición y un rechazo de la belleza clásica. El
concepto de realidad fue cuestionado por las nuevas teorías científicas: la
subjetividad del tiempo de Bergson, la Teoría de la relatividad de Einstein, la mecánica cuántica, la
teoría del psicoanálisis de Freud, etc. Por otro lado, las nuevas tecnologías
hacen que el arte cambie de función, debido a que la fotografía y el
cine ya
se encargan de plasmar la realidad. Todos estos factores producen la génesis
del arte abstracto, el
artista ya no intenta reflejar la realidad, sino su mundo interior, expresar
sus sentimientos.[26] El arte actual tiene oscilaciones continuas
del gusto, cambia simultáneamente junto a éste: así como el arte clásico se
sustentaba sobre una metafísica de ideas inmutables, el actual, de raíz kantiana,
encuentra gusto en la conciencia social de placer (cultura
de masas). También hay que valorar la progresiva disminución del analfabetismo,
puesto que antiguamente, al no saber leer gran parte de la población, el arte
gráfico era el mejor medio para la transmisión del conocimiento –sobre todo
religioso–, función que ya no es necesaria en el siglo XX.
Una de las primeras formulaciones fue la del marxismo: de
la obra de Marx se desprendía que el arte es una “superestructura”
cultural determinada por las condiciones sociales y económicas del ser humano.
Para los marxistas, el arte es reflejo de la realidad social, si bien el propio
Marx no veía una correspondencia directa entre una sociedad determinada y el
arte que produce. Georgi
Plejánov, en Arte y vida
social (1912), formuló una estética materialista que
rechazaba el “arte por el arte”, así como la individualidad del artista ajeno a
la sociedad que lo envuelve. Walter
Benjamín incidió de nuevo en el arte de vanguardia, que para él
es «la culminación de la dialéctica de la modernidad», el final del intento
totalizador del arte como expresión del mundo circundante. Intentó dilucidar el
papel del arte en la sociedad moderna, realizando un análisis semiótico en el
que el arte se explica a través de signos que el hombre intenta descifrar sin
un resultado aparentemente satisfactorio. En La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica
(1936) analizó la forma cómo las nuevas técnicas de reproducción industrial del
arte pueden hacer variar el concepto de éste, al perder su carácter de objeto
único y, por tanto, su halo de reverencia mítica; esto abre nuevas vías de
concebir el arte –inexploradas aún para Benjamín– pero que supondrán una
relación más libre y abierta con la obra de arte.
Theodor
W. Adorno, como Benjamín perteneciente a la Escuela de Frankfurt,
defendió el arte de vanguardia como reacción a la excesiva tecnificación de la
sociedad moderna. En su Teoría
estética (1970) afirmó que el arte es reflejo de las tendencias
culturales de la sociedad, pero sin llegar a ser fiel reflejo de ésta, ya que
el arte representa lo inexistente, lo irreal; o, en todo caso, representa lo
que existe pero como posibilidad de ser otra cosa, de trascender. El arte es la
“negación de la cosa”, que a través de esta negación la trasciende, muestra lo
que no hay en ella de forma primigenia. Es apariencia, mentira, presentando lo
inexistente como existente, prometiendo que lo imposible es posible.
Representante del pragmatismo, John
Dewey, en Arte como
experiencia (1934), definió el arte como “culminación de la naturaleza”,
defendiendo que la base de la estética es la experiencia sensorial. La
actividad artística es una consecuencia más de la actividad natural del ser
humano, cuya forma organizativa depende de los condicionamientos ambientales en
que se desenvuelve. Así, el arte es “expresión”, donde fines y medios se
fusionan en una experiencia agradable. Para Dewey, el arte, como cualquier
actividad humana, implica iniciativa y creatividad, así como una interacción
entre sujeto y objeto, entre el hombre y las condiciones materiales en las que
desarrolla su labor.
José Ortega y Gasset
analizó en La deshumanización
del arte (1925) el arte de vanguardia desde el concepto de
“sociedad de masas”, donde el carácter minoritario del arte vanguardista
produce una utilización del público consumidor de arte. Ortega
aprecia en el arte una “deshumanización” debida a la pérdida de perspectiva histórica, es
decir, de no poder analizar con suficiente distancia crítica el sustrato
socio-cultural que conlleva el arte de vanguardia. La pérdida del elemento
realista, imitativo, que Ortega aprecia en el arte de vanguardia, supone una
eliminación del elemento humano que estaba presente en el arte naturalista. Asimismo, esta pérdida
de lo humano hace desaparecer los referentes en que estaba basado el arte
clásico, suponiendo una ruptura entre el arte y el público, y generando una
nueva forma de comprender el arte que sólo podrán entender los iniciados. La
percepción estética del arte deshumanizado es la de una nueva sensibilidad
basada no en la afinidad sentimental –como se producía con el arte romántico–,
sino en un cierto distanciamiento, una apreciación de matices. Esa separación
entre arte y humanidad supone un intento de volver al hombre a la vida, de
rebajar el concepto de arte como una actividad secundaria de la experiencia
humana.
En la escuela semiótica, Luigi
Pareyson elaboró en Estética.
Teoría de la normatividad (1954) una estética hermenéutica,
donde el arte es interpretación de la verdad.
Para Pareyson, el arte es “formativo”, es decir, expresa una forma de hacer
que, «a la vez que hace, inventa el modo de hacer». En otras palabras, no se
basa en reglas fijas, sino que las define conforme se elabora la obra y las
proyecta en el momento de realizarla. Así, en la normatividad la obra de arte
no es un “resultado”, sino un “logro”, donde la obra ha encontrado la regla que
la define específicamente. El arte es toda aquella actividad que busca un fin
sin medios específicos, debiendo hallar para su realización un proceso creativo
e innovador que dé resultados originales de carácter inventivo. Pareyson
influyó en la denominada Escuela de Turín, que
desarrollará su concepto ontológico del
arte: Humberto Eco, en Obra abierta (1962), afirmó que la
obra de arte sólo existe en su interpretación, en la apertura de múltiples
significados que puede tener para el espectador; Gianni
Vattimo, en Poesía y
ontología (1968), relacionó el arte con el ser, y por tanto con la
verdad, ya que es en el arte donde la verdad se muestra de forma más pura y
reveladora.
Una de las últimas derivaciones de la
filosofía y el arte es la postmodernidad,
teoría socio-cultural que postula la actual vigencia de un periodo histórico
que habría superado el proyecto moderno, es
decir, la raíz cultural, política y económica propia de la Edad Contemporánea,
marcada en lo cultural por la Ilustración, en
lo político por la Revolución francesa y en
lo económico por la Revolución industrial.
Frente a las propuestas del arte de vanguardia, los postmodernos no plantean
nuevas ideas, ni éticas ni estéticas; tan sólo reinterpretan la realidad que
les envuelve, mediante la repetición de imágenes anteriores, que pierden así su
sentido. La repetición encierra el marco del arte en el arte mismo, se asume el
fracaso del compromiso artístico, la incapacidad del arte para transformar la
vida cotidiana. El arte
postmoderno vuelve sin pudor al sustrato material tradicional, a la
obra de arte-objeto, al “arte por el arte”, sin pretender hacer ninguna
revolución, ninguna ruptura. Algunos de sus más importantes teóricos han sido Jacques
Derruida y Michel
Foucault.
Como conclusión, cabría decir que las viejas
fórmulas que basaban el arte en la creación de belleza o en la imitación de la
naturaleza han quedado obsoletas, y hoy día el arte es una cualidad dinámica,
en constante transformación, inmersa además en los medios de comunicación de
masas, en los canales de consumo, con un aspecto muchas veces efímero, de
percepción instantánea, presente con igual validez en la idea y en el objeto,
en su génesis conceptual y en su realización material. Morris
Weitz, representante de la estética analítica,
opinaba en El papel de la teoría en la
estética (1957) que «es imposible establecer cualquier tipo de criterios
del arte que sean necesarios y suficientes; por lo tanto, cualquier teoría del
arte es una imposibilidad lógica, y no simplemente algo que sea difícil de
obtener en la práctica». Según Weitz, una cualidad intrínseca de la creatividad
artística es que siempre produce nuevas formas y objetos, por lo que «las
condiciones del arte no pueden establecerse nunca de antemano». Así, «el
supuesto básico de que el arte pueda ser tema de cualquier definición realista
o verdadera es falso».
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CLASIFICACIÓN DEL ARTE.
La
clasificación del arte, o de las distintas facetas o categorías que pueden
considerarse artísticas, ha tenido una evolución paralela al concepto mismo de
arte: como se ha visto anteriormente, durante la antigüedad clásica se
consideraba arte todo tipo de habilidad manual y destreza, de tipo racional y
sujeta a reglas; así, entraban en esa denominación tanto las actuales bellas
artes como la artesanía y
las ciencias,
mientras que quedaban excluidas la música y la
poesía. Una
de las primeras clasificaciones que se hicieron de las artes fue la de los
filósofos sofistas presocráticos, que
distinguieron entre “artes útiles” y “artes placenteras”, es decir, entre las
que producen objetos de cierta utilidad y las que sirven para el
entretenimiento. Plutarco introdujo, junto a estas dos, las “artes
perfectas”, que serían lo que hoy consideramos ciencias. Platón, por
su parte, estableció la diferencia entre “artes productivas” y “artes
imitativas”, según si producían objetos nuevos o imitaban a otros.[]
Durante la era romana hubo
diversos intentos de clasificar las artes: Quintiliano
dividió el arte en tres esferas: “artes teóricas”, basadas en el estudio
(principalmente, las ciencias); “artes prácticas”, basadas en una actividad,
pero sin producir nada (como la danza); y
“artes poéticas” –según la etimología
griega, donde ποίησις (poíêsis) quiere decir ‘producción’–, que son las
que producen objetos. Cicerón catalogó las artes según su importancia: “artes
mayores” (política y estrategia militar), “artes medianas” (ciencias, poesía y retórica) y
“artes menores” (pintura, escultura, música, interpretación y atletismo). Plotino
clasificó las artes en cinco grupos: las que producen objetos físicos
(arquitectura), las que ayudan a la naturaleza (medicina y agricultura),
las que imitan a la naturaleza (pintura), las que mejoran la acción humana
(política y retórica) y las intelectuales (geometría).
Sin embargo, la clasificación que tuvo más
fortuna –llegando hasta la era moderna– fue la de Galeno en
el siglo
II, que dividió el arte en “artes
liberales” y “artes
vulgares”, según si tenían un origen intelectual o manual. Entre
las liberales se encontraban: la gramática, la retórica y la
dialéctica –que
formaban el trívium–, y la aritmética, la geometría, la astronomía y la
música –que
formaban el quadrivium–; las vulgares incluían la arquitectura, la
escultura y la pintura, pero también otras actividades que hoy consideramos
artesanía.
Durante la Edad
Media continuó la división del arte entre artes liberales y
vulgares –llamadas estas últimas entonces “mecánicas”–,
si bien hubo nuevos intentos de clasificación: Boecio
dividió las artes en ars y artificium, clasificación similar a la
de artes liberales y vulgares, pero en una acepción que casi excluía las formas
manuales del campo del arte, dependiendo éste tan sólo de la mente. En el siglo
XII, Radulfo de Campo Lungo
intentó hacer una clasificación de las artes mecánicas, reduciéndolas a siete,
igual número que las liberales. En función de su utilidad cara a la sociedad,
las dividió en: ars victuaria, para alimentar a la gente; lanificaria,
para vestirles; architectura, para procurarles una casa; suffragatoria,
para darles medios de transporte; medicinaria, que les curaba; negotiatoria,
para el comercio; militaría, para defenderse.
En el siglo
XVI empezó a considerarse que la arquitectura, la pintura y
la escultura eran actividades que requerían no sólo oficio y destreza, sino
también un tipo de concepción intelectual que las hacían superiores a otros
tipos de manualidades. Se gestaba así el concepto moderno de arte, que durante
el Renacimiento adquirió el nombre de arte del disegno
(artes del diseño), por cuanto comprendían que esta actividad
–el diseñar– era la principal en la génesis de las obras de arte.
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PSICOLOGÍA
DEL ARTE.
La psicología del arte es
la ciencia que estudia los fenómenos de la creación y la apreciación artística
desde una perspectiva psicológica. El
arte es, como manifestación de la actividad humana, susceptible de ser
analizado de forma psicológica, estudiando los diversos procesos mentales y
culturales que en la génesis del arte se encuentran, tanto en su creación como
en su recepción por parte del público. A su vez, como fenómeno de la conducta
humana, puede servir como base de análisis de la conciencia humana, siendo la
percepción estética un factor distintivo del ser humano como especie, que lo
aleja de los animales. La psicología del arte es una ciencia interdisciplinar,
que debe recurrir forzosamente a otras disciplinas científicas para poder
efectuar sus análisis, desde –lógicamente– la Historia del arte, hasta la
filosofía y la estética, pasando por la sociología, la antropología, la neurobiología,
etc. También está estrechamente conectada con el resto de ramas de la
psicología, desde el psicoanálisis
hasta la psicología cognitiva, evolutiva o social, o bien la psicobiología y
los estudios de personalidad. Asimismo, a nivel fisiológico, la
psicología del arte estudia los procesos básicos de la actividad humana –como
la percepción, la emoción y la
memoria–, así como las
funciones superiores del pensamiento y el
lenguaje. Entre sus objetos de estudio se encuentran tanto la percepción del
color (recepción retiniana y procesamiento cortical) y el análisis de la forma,
como los estudios sobre creatividad, capacidades cognitivas (símbolos, iconos),
el arte como terapia, etc.
Renacimiento:
época de gran esplendor cultural en Europa, la religión
dejó paso a una concepción más científica del hombre y el universo, surgiendo
el humanismo. Los nuevos descubrimientos geográficos hicieron que la
civilización europea se expandiese por todos los continentes, y la invención de
la imprenta supuso una mayor universalización de la cultura. El arte se inspira
en el arte clásico grecorromano, por lo que se habla de “renacimiento”
artístico tras el oscurantismo medieval. Inspirado en la naturaleza, surgen nuevos
modelos de representación, como el uso de la perspectiva. La arquitectura
recuperó los modelos clásicos, reelaborados con un concepto más naturalista y
con bases científicas: destacan Filippo Brunelleschi, León Battista Alberti y
Bramante.
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PSICOLÓGICAS
DEL RENACIMIENTO
Leonardo considerado un inspirado y virtuoso
hombre que aporto al arte, la mecánica la ciencia y al entendimiento del hombre
del renacimiento, dio las bases para un pensamiento humanista del hombre que
había estado sometido por la iglesia católica durante 15 siglos. Mueller nos
presenta las ideas psicológicas del renacimiento a través de Leonardo, aunque
otros keppler, Giordano Bruno, también hicieron sus aportaciones en este
trabajo solo sugerimos a Leonardo, pero es recomendable considerar otras
lecturas.
Las ideas Psicológicas en el Renacimiento.
Leonardo da Vinci, arquitecto, pintor, pensador, escritor, matemático, físico, anatomista, se ocupó igualmente de mecánica, hidráulica y estratégica; es el espíritu representativo de las nuevas tendencias culturales del Renacimiento. Se conoce el entusiasmo de Paúl Valery por esta '' obra maestra de existencia armónica y de plenitud potencias humana''' que se movió ''en todo el espacio del poder del espíritu'', por aquel:
semejante a los príncipes de la tierra que corrían tras su presa por los demonios sin preocupase por cercados sin límite persiguió como señor soberano del intelecto su placer de comprender y de penetrar el misterio de las cosas sin fijarse de las categorías que convienen a las escuelas y de los espíritus. Una vez redescubierto Aristóteles, se muestra el camino hacia la psicología moderna. Surgieron nuevas facetas culturales que se sirvieron de las grandes tradiciones heredadas y que dieron paso al período renacentista, que se incrementa en el siglo XV y que termina en el siglo XVII.
Leonardo da Vinci, arquitecto, pintor, pensador, escritor, matemático, físico, anatomista, se ocupó igualmente de mecánica, hidráulica y estratégica; es el espíritu representativo de las nuevas tendencias culturales del Renacimiento. Se conoce el entusiasmo de Paúl Valery por esta '' obra maestra de existencia armónica y de plenitud potencias humana''' que se movió ''en todo el espacio del poder del espíritu'', por aquel:
semejante a los príncipes de la tierra que corrían tras su presa por los demonios sin preocupase por cercados sin límite persiguió como señor soberano del intelecto su placer de comprender y de penetrar el misterio de las cosas sin fijarse de las categorías que convienen a las escuelas y de los espíritus. Una vez redescubierto Aristóteles, se muestra el camino hacia la psicología moderna. Surgieron nuevas facetas culturales que se sirvieron de las grandes tradiciones heredadas y que dieron paso al período renacentista, que se incrementa en el siglo XV y que termina en el siglo XVII.
Brote
(1963) señaló que durante el siglo XII predominó más la erudición que la
originalidad. Los problemas del espíritu y la materia pudieron considerarse
como problemas de la Naturaleza y la oposición al tradicionalismo se presentó
como un llamado a las grandes fuentes del conocimiento, la experiencia y la
experimentación. Viéndolo desde este punto, el misticismo y la ciencia natural
se pueden considerar como aspectos de una sola tendencia, ya que el primero se
basa en la idea de la experiencia y la segunda en la experimentación. Hacia finales del siglo XIII la influencia
religiosa se enfocó a través de Roger Bacón (1214-1294) y su concepción de que
el alma no es nada sin el cuerpo, y viceversa. Es decir, que el individuo es el
verdadero punto de partida, el comienzo.
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El Conductismo
PSICOANÁLISIS
A partir de esos casos clínicos, Freud esboza
los primeros lineamientos de su teoría: plantea que todos los problemas
estudiados en los pacientes se deben a impulsos sexuales que han sido
reprimidos por ser socialmente inaceptables. Durante la terapia del
psicoanálisis, lo que se busca es acceder al inconsciente del paciente de
manera de llegar al origen de los conflictos del individuo. El inconsciente es
aquella información que se encuentra dormida en nuestro interior, que no
tenemos conciencia de que está presente, pero que influye y determina nuestro
actuar y comportamiento.
Esta búsqueda interna implica que el paciente
revele su personalidad y es muy común que salga con disgusto o rabia de las
sesiones ya que deberá adentrarse en aspectos de sí mismo que no le agraden. La
forma de alcanzar este autoconocimiento es por medio de las interpretaciones y
conexiones que el terapeuta establezca de la conversación con el paciente.
La musicoterapia es el uso de la música, el
sonido y los ritmos para mejorar
aspectos físicos, psicológicos y sociales de las personas, sanas o que
presenten algún problema de salud. Abarca todas sus formas, desde la práctica
con algún instrumento, hasta la escucha de música, pasando por el canto.
Cualquier edad es beneficiosa para utilizar la música como propiciadora de
sensaciones de bienestar.
COGNITIVA
Percepción y a la psicología experimental. El
modelo cognitivo aparece como una nueva evolución de paradigmas respecto a la
visión del hombre. El conductista aportaba el paradigma del hombre rata y así
se convertía en “científica”, pasible de experimentación. Posteriormente
aparece el paradigma de la computadora (ordenador) que es el cognitivo, el
hombre almacena información y la procesa. Cibernética.
La
Psicología de la Gestalt es una corriente de la psicología moderna, surgida en Alemania a principios del siglo
XX, y cuyos exponentes más reconocidos han sido los teóricos Max Wertheimer,
Wolfgang Köhler, Kurt Koffka y Kurt Lewis. Es importante distinguirla de la
Terapia Gestalt, terapia exponente de la corriente humanista, fundada por Fritz
Perls, y que surgió en Estados Unidos, en la década de 1960.
El
término Gestalt proviene del alemán y fue introducido por primera vez por
Christian von Ehrenfels. No tiene una traducción única, aunque se lo entiende
generalmente como "forma". Sin embargo, también podría traducirse
como "figura", "configuración" e, incluso,
"estructura" o "creación". La mente configura, a través de
ciertas leyes, los elementos que llegan a ella a través de los canales
sensoriales (percepción - emoción) o de la memoria (pensamiento, inteligencia y
resolución de problemas). En nuestra experiencia del medio ambiente, esta
configuración tiene un carácter primario por sobre los elementos que la
conforman, y la suma de estos últimos por sí solos no podría llevarnos, por
tanto, a la comprensión del funcionamiento mental. Este planteamiento se
ilustra con el axioma el todo es más que la suma de sus partes, con el cual se
ha identificado con mayor frecuencia a esta escuela psicológica.
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En
el fondo, la indefinición del arte estriba en su reducción a determinadas
categorías –como imitación, como recreación, como expresión–; el arte es un
concepto global, que incluye todas estas formulaciones y muchas más, un concepto
en evolución y abierto a nuevas interpretaciones, que no se puede fijar de
forma convencional, sino que debe aglutinar todos los intentos de expresarlo y
formularlo, siendo una síntesis amplia y subjetiva de todos ellos.
El arte es una actividad humana consciente
capaz de reproducir cosas, construir formas, o expresar una experiencia, si el
producto de esta reproducción, construcción, o expresión puede deleitar,
emocionar o producir un choque.
La estética es la ciencia que estudia e
investiga el origen sistemático del sentimiento puro y su manifestación, que es
el arte, según asienta Kant en su "Crítica del juicio". Se puede
decir que es la ciencia cuyo objeto primordial es la reflexión sobre los
problemas del arte.
Si la Estética es la reflexión filosófica
sobre el arte, uno de sus problemas será el valor que se contiene en su forma
de manifestación cultural y aunque un variado número de ciencias puedan
ocuparse de la obra de arte, sólo la Estética analiza filosóficamente los
valores que en ella están contenidos.
